{"id":4755,"date":"2019-12-25T11:59:57","date_gmt":"2019-12-25T16:59:57","guid":{"rendered":"https:\/\/www.arnoldroa.com\/?p=4755"},"modified":"2024-10-13T06:05:15","modified_gmt":"2024-10-13T11:05:15","slug":"antigua-grecia-educacion-y-crianza","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.arnoldroa.com\/en\/primera-plana\/antigua-grecia-educacion-y-crianza\/","title":{"rendered":"Antigua Grecia, educaci\u00f3n y\u00a0crianza"},"content":{"rendered":"
\"\"<\/a><\/figure>\n\n\n\n

 <\/h3>\n\n\n\n

En la antigua Grecia, la paideia (\u03c0\u03b1\u03b9\u03b4\u03b5\u03af\u03b1) era el proceso de crianza y educaci\u00f3n de los ni\u00f1os, que ten\u00eda como objetivo formar en la virtud desde la infancia, e inspirar al hombre el dese\u00f3 ardiente de buscar e inspirar la virtud<\/strong>, se entend\u00eda como la transmisi\u00f3n de valores (saber ser) y saberes t\u00e9cnicos (saber hacer) inherentes a la sociedad.<\/p>\n\n\n\n

Veamos pues algunas cosas interesantes de modelo Griego que puede llevarnos a reflexionar, no sin antes evocar la apertura mental, pues hay elementos del pensamiento griego que quiz\u00e1 pueden llegar a contradecir nuestros valores com\u00fanmente aceptados de hoy tan centrados en el logro y la acumulaci\u00f3n material como fruto del esfuerzo, o \u201cel sacrificio\u201d.<\/p>\n\n\n\n

La paideia agrupaba elementos como la gimnasia, la geometr\u00eda, la astronom\u00eda, la gram\u00e1tica, la ret\u00f3rica, las matem\u00e1ticas y la filosof\u00eda, que deb\u00edan dotar al individuo de conocimiento y cuidado sobre s\u00ed mismo<\/strong> y sobre sus expresiones. Por lo tanto, era importante no incluir habilidades manuales o erudici\u00f3n en temas espec\u00edficos<\/strong>, que eran considerados mec\u00e1nicos e indignos<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

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La educaci\u00f3n que tiene por objeto la riqueza, la fuerza del cuerpo o el talento, cualquiera que \u00e9l sea<\/strong>, pero en la que la sabidur\u00eda y la justicia no entran para nada, es una educaci\u00f3n baja y servil, \u00f3 m\u00e1s bien, una educaci\u00f3n indigna de ser llamada educaci\u00f3n<\/strong>.\u200a\u2014\u200aLas Leyes, Platon<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Es menester resaltar entonces la importancia que se daba a formar el ser, ese esp\u00edritu de b\u00fasqueda de su ideal, y un inter\u00e9s con vivir en funci\u00f3n a los ideales \u00e9ticos, recordemos que en la sociedad griega el concepto de \u00e9tica (Ethos) era un ideal humano y esta cultura, creadora de la democracia, cre\u00eda que los hombres, siendo libres, deb\u00edan encontrar a que consagrar su vida, por lo que hay una atenci\u00f3n explicita en NO ense\u00f1ar el que hacer, al punto de considerarlo indigno.<\/p>\n\n\n\n

Sobre el proceso podemos rescatar una advertencia a no castigar<\/strong>:<\/p>\n\n\n\n

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A los tres, a los cuatro, a los cinco, y hasta los seis a\u00f1os los juegos son necesarios a los ni\u00f1os; y desde este momento es preciso curarles la falta de firmeza, corrigi\u00e9ndolos, pero sin imponerles ning\u00fan castigo.<\/strong> As\u00ed como dijimos respecto de los esclavos, que no deb\u00eda mezclarse el insulto con la correcci\u00f3n, para no darles motivo para que se irritasen.\u200a\u2014\u200aLas Leyes, Platon<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Parece entonces que los griegos reconoc\u00edan que aprendemos haciendo y equivoc\u00e1ndonos, y que el castigo, en vez de corregir, nos lleva a tener miedo y evitar. Uno de los problemas con la educaci\u00f3n actual es que la escuela nos hace tener miedo de equivocarnos, y sin equivocaciones no hay aprendizaje.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

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\u00bfSaben nuestros ni\u00f1os celebrar y disfrutar sus equivocaciones y reconocerlas como parte del proceso<\/strong> para adquirir maestr\u00eda?, es m\u00e1s, \u00bfLo sabemos nosotros, o ya lo olvidamos?<\/p>\n\n\n\n

Vemos tambi\u00e9n una intenci\u00f3n por escuchar y apoyar el inter\u00e9s innato de un ni\u00f1o, quiz\u00e1 por considerar que el destino de una persona era sagrado, y que \u00e9l m\u00e1s que nadie sabia que camino seguir, pues era dictado por los dioses.<\/p>\n\n\n\n

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\u2026desde la infancia, lo mismo en sus diversiones que en los actos serios, sin despreciar nada<\/strong> de lo que tenga relaci\u00f3n con la misma; por ejemplo, el que quiera ser un buen labrador o un buen arquitecto, es preciso que se entretenga desde los primeros a\u00f1os, el uno en construir peque\u00f1os castillos, el otro en remover la tierra; que el maestro que los ense\u00f1e, facilite. Que usen peque\u00f1os instrumentos modelados por los instrumentos verdaderos; que haga que aprendan desde luego lo que es necesario que sepan antes de ejercer la profesi\u00f3n; por ejemplo, el carpintero a medir y nivelar; y el guerrero a montar a caballo o cualquier otro ejercicio semejante por v\u00eda de juego<\/strong>; en una palabra, es preciso que por medio de juegos dirija el gusto y la inclinaci\u00f3n del ni\u00f1o hacia aquello a lo que quiere consagrarse<\/strong>, para cumplir su destino<\/strong>. Defino, por lo tanto, la educaci\u00f3n: una disciplina bien entendida, que por v\u00eda de entretenimiento conduce el alma del ni\u00f1o a amar aquello que, cuando sea grande, debe hacer de \u00e9l un hombre cabal en el g\u00e9nero de ocupaci\u00f3n que -el mismo- ha abrazado.\u200a\u2014\u200aLas Leyes, Platon<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Lo bueno de creer en los dioses es que nos hace tener confianza en el resultado durante el proceso<\/strong>. No est\u00e1 de m\u00e1s mencionar que la justicia y el derecho nacieron en las culturas ancestrales como un proceso agonal. Judicialmente no se decid\u00eda con la l\u00f3gica o la raz\u00f3n, sino con la suerte o la porf\u00eda, ya que en ese escenario Dios era quien decid\u00eda, ya fuera el resultado de los dados, o el resultado de una batalla.<\/p>\n\n\n\n

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Encuentro \u00fatil mencionar que en la cultura Hel\u00e9nica exist\u00eda una gran diferenciaci\u00f3n conceptual entre el juego (\u03c0\u03b1\u03b9\u03b4\u03af\u03b1, juego infantil) y el ocio, haciendo este \u00faltimo casi un ideal sagrado del hombre libre, que, pod\u00eda aspirar a trav\u00e9s del placer a la perfecci\u00f3n. La filosof\u00eda griega cre\u00eda que la misma naturaleza exige no solo que trabajemos bien, sino tambi\u00e9n que pasemos bien los ocios. Este ocio es el fundamento de todo. Es preferible al trabajo y constituye su fin, y el fin, -o Telos (\u03c4\u03ad\u03bb\u03bf\u03c2)- de la vida.<\/p>\n\n\n\n

Para el hombre griego la ociosidad alberga placer, dicha y alegr\u00eda. Adem\u00e1s se reconoce que goce del ocio es mejor cuando el hombre que lo disfruta es el mejor y su empe\u00f1o el m\u00e1s noble.<\/p>\n\n\n\n

Para los griegos, para llenar el ocio hab\u00eda que aprender algo y formarse.<\/p>\n\n\n\n

Cabe resaltar, y trayendo de nuevo a cuenta la diferenciaci\u00f3n en el termino del juego, que para los griegos los ni\u00f1os no son todav\u00eda capaces de este goce (donde la palabra \u03b4\u03b9\u03b1\u03b3\u03c9\u03b3\u03ae cobra el significado de ocupaci\u00f3n y gozo intelectual y est\u00e9tico, como corresponde al hombre libre) porque ello es un fin \u00faltimo, una perfecci\u00f3n, y para los que est\u00e1n todav\u00eda en desarrollo lo perfecto es inaccesible.<\/p>\n\n\n\n

Epicuro nos muestra en su escuela El Jard\u00edn que el fin de la existencia humana era la b\u00fasqueda del placer, pero, y esto es sabio; dirigida por la prudencia y la inteligencia. \u00c9l consideraba que los excesos provocan un sufrimiento posterior y defend\u00eda que los placeres del esp\u00edritu siempre son superiores a los del cuerpo, por lo que estaba en contra de el desenfreno pero tambi\u00e9n a negarse a los placeres de la carne.<\/p>\n\n\n\n

En lo que logro investigar en el sistema estatal Griego no exist\u00eda para la educaci\u00f3n una curr\u00edcula, sino unos principios o ideales de formaci\u00f3n, esto intuyo, permiti\u00f3 la aparici\u00f3n de m\u00faltiples escuelas filos\u00f3ficas (que por aclarar, estas escuelas son enfocadas a la vida adulta) y en \u00faltima instancia, fue lo que fomento el desarrollo de la cultura griega a gran velocidad y alcance. En \u00faltimas, las disonancias cognitivas y nuestro esfuerzo por reconciliarlas, y no la estandarizaci\u00f3n del pensamiento es lo que inspira a las culturas humanas a evolucionar.<\/p>\n\n\n\n

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Me pregunto entonces si en la actualidad; \u00bfEducamos a nuestros ni\u00f1os para su goce y su virtud? \u00bfO para servir y encajar?. Si les ense\u00f1amos a reconocer, compartir y enriquecerse de sus equivocaciones o a esconderlas y huir de ellas. Me pregunto si cultivamos un ambiente en donde los ni\u00f1os puedan elegir que aprender y explorar, o si les traemos de antemano lo que DEBEN aprender, y se lo metemos a la fuerza, a punta de repetici\u00f3n, planas, y ex\u00e1menes escritos que vienen la pr\u00f3xima semana (como recordandoles que no deben jugar, sino estudiar).<\/p>\n\n\n\n

Hay otro extracto muy interesante en los dialogos de Platon, en donde reconoce que las leyes de la cultura dependen de los juegos de los ni\u00f1os (el texto en completo va en funci\u00f3n a asegurarse que los ni\u00f1os jueguen con reglas claras y est\u00e1ticas y las respeten).<\/p>\n\n\n\n

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\u2026hasta ahora se ha ignorado que la estabilidad y la movilidad de las leyes dependen de los juegos m\u00e1s que de ninguna otra cosa\u2026\u200a\u2014\u200aLas Leyes, Platon<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

No quiero invitar a seguir el modelo Helenico de educaci\u00f3n, pero si a reflexionar y preguntarnos que hemos olvidado y que podr\u00edamos aprovechar de \u00e9l.<\/p>\n\n\n\n

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Nota<\/strong>: Lo aqu\u00ed expuesto relata mi interpretaci\u00f3n con base en la investigaci\u00f3n y los diferentes libros que voy leyendo, no debe tomarse como verdad absoluta. Si alguien se encuentra interesado invito a la indagaci\u00f3n e investigaci\u00f3n, o si alguien tiene mayor conocimiento y en caso en algo me haya equivocado o se pueda precisar mejor agradezco el regalo de informarme.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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